Contradicciones y medicina china.

Vivimos en un mundo de contradicciones, últimamente lo tenemos más presente que nunca con la situación impuesta por la COVID19. Sin embargo, la mayoría de las veces no nos damos cuenta de su presencia, simplemente convivimos con ellas como si fueran parte de una lógica superpuesta a la nuestra sin cuestionarnos su validez. 

La Medicina Tradicional China no es ajena a esta tendencia humana. Desde los primeros contactos con esta medicina los países occidentales han tendido a ver en ella un modelo alternativo que aunaba lo físico y lo espiritual bajo una suerte de formato místico y que se oponía de manera natural a la supuestamente agresiva e impersonal biomedicina occidental. A su vez, el gobierno chino lleva más de un siglo intentando implantar una política en materia de sanidad cuyos objetivos son la integración de esta misma Medicina Tradicional dentro del marco biomédico desarrollado en occidente y, por otro lado, la exportación de las fórmulas de fitoterapia al mundo entero apoyándose en la legitimación de las mismas tras haber sido sometidas en laboratorio a los criterios bioquímicos más actualizados. 

La Medicina Tradicional China llegó a Occidente aproximadamente a finales del siglo XIX como un producto de importación cuyo exotismo lo hacía muy atractivo a ojos de una sociedad que sufría una fuerte crisis existencial e ideológica. Esto ha propiciado un campo de cultivo perfecto para una potenciación de todo el lastre “mágico” que acompañaba culturalmente a esa parte de la Medicina China a la que nos referimos con la denominación “Tradicional”. ​

 Que la Medicina China tiene en sus orígenes un fundamento ideológico influenciado por aspectos religiosos es indiscutible. También lo es la influencia del aspecto bélico en una sociedad marcada por siglos de constantes guerras internas y externas. Dar más valor a una cosa que a otra responde simplemente a la necesidad por parte del receptor occidental de cubrir sus vacíos espirituales y poco más. Evidentemente, como todo en la historia de la humanidad, esto ha forjado dos imágenes de esta medicina tan peculiares como alejadas la una de la otra. 

Una de las huellas dejadas por la pervertida visión del modelo occidentalizado de esta medicina oriental está en los artículos de Wikipedia que hacen referencia a la influencia del Taoísmo en la misma así como en las explicaciones sobre este tema que miles de profesionales de la Acupuntura proponen en sus páginas web al hablar de su historia y sus fundamentos teóricos. Con mucha frecuencia podemos ver meteduras de pata que no tienen sentido ni fundamento histórico ninguno. 

Un problema no menos importante es el que conlleva la inclusión de este halo espiritual en numerosos manuales dedicados a la enseñanza de esta disciplina. Por un lado es muy fácil encontrar explicaciones que hacen un excesivo hincapié en ese componente místico presente en los textos antiguos y que retratan a una sociedad medieval que nada tiene que ver con la actualidad. Sería algo así como leer textos de Hipócrates o Ibn al-Haytham en Occidente y meter con calzador los preceptos religiosos del politeísmo de aquel y el islamismo de este. ​​

Por otro lado existe el eterno problema de las traducciones del chino a las lenguas romances. Ser la única lengua basada en ideogramas que ha conseguido sobrevivir a través de los milenios (el egipcio o el maya han sido fruto del olvido) no ha facilitado en absoluto las tareas de traducción de textos escritos hace más de 1000 años. Una traducción no es una tarea fácil sea de la lengua que sea, pero cuando hablamos del chino la dificultad aumenta ligeramente. Esto es así por la enorme carga de significado que recoge cada ideograma chino. En el anterior post pudimos ver un claro ejemplo de esto con los significados de la palabra “Jié”, que aparece en los textos antiguos para referirse a los puntos de acupuntura. 

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Veíamos que esta palabra puede significar cosas tan dispares como “vacaciones”, “verano”, “división de dos caminos” y “unión de dos segmentos”, etc. No hace falta mucha creatividad para imaginar lo que puede hacer esto en una cabeza occidental deseosa de espiritualidad y recién salida de una clase de yoga. En Europa uno de los principales responsables de esta falta de rigor es el francés Georges Soulié (1878-1955) uno de los primeros en publicar un texto sobre esta medicina. A él le debemos el distanciamiento del formato original y la inserción de términos tan desafortunados como “meridianos” o “energía”.
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Otro de los graves problemas que favorecen esta distorsión de la visión occidental de la Medicina China es la falta de regularización por parte de las autoridades en materia de enseñanza. Exceptuando países como Portugal, Inglaterra, América y Australia en los que la Medicina China está incluida en entornos universitarios, el resto de países del mundo occidental está sumido en el caos formativo. Podríamos decir que con la Medicina China en occidente ha habido una proliferación exagerada de los centros que ofrecen titulaciones sin ningún tipo de control ni regulación institucional, dejando a merced del criterio personal de sus responsables la estructuración y selección de contenidos. 

La consecuencia de todo esto es que con el paso del tiempo ha habido una polarización de la sociedad que se ha acercado a esta medicina. Usuarios y practicantes han ido tomando posturas cada vez más opuestas y que van desde el fanatismo casi religioso que descarta cualquier otro tipo de acción médica que no sea la “alternativa”, hasta el detractor acérrimo que se escuda en su escepticismo pseudocientifista para vilipendiar la práctica de la misma sin haber leído antes ni un solo artículo sobre las últimas investigaciones científicas al respecto. Quizás sería una buena idea organizar una paella e invitar a unos y a otros a prepararla juntos, no sabemos si se la comerían o no.